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Les cinq substances

Les bases scientifiques telles que la chimie, la biochimie, l’anatomie et la physiologie, très développées dans la médecine occidentale, n’ont qu’une importance relative dans la MTC, qui recherche les causes des maladies, non pas au niveau cellulaire, mais dans les déséquilibre entre les différentes énergies du corps. Les cinq substances vitales (Qi, Xue, Jing, Shen, Jin Ye) désignent les substances essentielles yin et yang présentes dans le corps ainsi que leurs interactions.

Qi (énergie vitale)

QiAlors que dans le monde occidental la matière joue un rôle central, dans la pensée chinoise, ce sont l’énergie et la force vitale qui jouent un rôle prépondérant. Le Qi, qui peut se traduire par énergie vitale, désigne l’ensemble des énergies présentes dans la nature. Chaque être humain, chaque animal, chaque plante et chaque chose possède son Qi personnel qui se mêle constamment au Qi de l’environnement. En définitive, chacun d’entre nous est donc relié non seulement à son environnement direct, mais aussi à l’univers tout entier.

Ce flux énergétique joue un rôle important dans la médecine chinoise puisqu’il est considéré comme indispensable à la constitution de l’organisme et à l’entretien de son activité vitale. Le Qi circule dans tout le corps au moyen d’un réseau immatériel, mais précis, de voies appelées méridiens. Sur le trajet des méridiens se trouvent des points cutanés, appelés points d'acupuncture, d’où l’on peut en régulariser le débit.
Lorsque le Qi est en quantité suffisante et circule bien, l'organisme est en santé. Le Qi peut être perturbé par de nombreux facteurs avec pour résultat une déficience du Qi, un effondrement du Qi, une stagnation du Qi ou encore un Qi à contre courant.

Xue (sang)

SangDans la médecine chinoise, le sang n’a pas tout à fait la même signification que dans la médecine occidentale. Il est considéré comme une forme de Qi, très dense et très matérielle. Le Qi et le sang sont interdépendants et indissociables. Le Qi génère le sang et le fait circuler, tandis que le sang alimente les organes producteurs de Qi.

Tout comme le Qi, le sang peut souffrir d’un déséquilibre menant à une déficience sanguine ou à une congestion. Le fait qu’un organe, voir l’organisme tout entier, soit insuffisamment irrigué peut se traduire par une peau pâle ou sèche, mais aussi par une confiance en soi ou des performances réduites.

Jing (essence)

EssenceEn médecine chinoise, le Jing est à la base de toute vie organique. Il régule la croissance, le développement et la reproduction et agit avec le Qi pour aider le corps à se protéger des facteurs extérieurs.
Une certaine quantité, limitée et non renouvelable, nous est transmise par les parents : c'est le Jing inné, le capital vital de l'espèce. Par contre, l'air et l'alimentation nous fournissent du Jing acquis, ce qui permet d'entretenir le Jing inné.
Un déséquilibre de Jing peut conduire à des troubles sexuels, à la stérilité et à un vieillissement prématuré.

Shen (esprit)

EspritLe Shen est la seule substance vitale propre à l’être humain. Il incarne la conscience humaine. C’est à lui que nous devons notre aptitude à penser, à prendre des décisions, etc. Comme le Jing, le Shen est transmis par les parents lors de la conception et continue de se développer après la naissance.

En médecine traditionnelle chinoise, le Shen joue un rôle uniquement en relation avec l’organisme et fait partie du corps au même titre que les organes. Comme les autres substances vitales, le Shen peut souffrir d’un déséquilibre, ce qui se traduira par des pertes de mémoire et une attitude irrationnelle.

Jin Ye (fluides corporels)

FluidesJin Ye est le terme générique pour désigner les Liquides organiques. En réalité, le terme chinois Jin désigne des liquides clairs et fluides, qui diffusent principalement au niveau de la surface du corps (peau, poils, etc.). Le terme Ye désigne quant à lui des liquides épais, denses, plus visqueux, qui circulent dans les profondeurs du corps (articulations, viscères, cerveau, etc.) Une interdépendance existe également entre le Qi et les fluides. Les fluides dépendent du Qi puisque c’est lui qui les absorbe. Le Qi, pour sa part, ne peut maintenir son équilibre que si les fluides nourrissent et irriguent les organes qui les régulent.

Un déséquilibre au niveau des fluides corporels, c'est-à-dire une carence en liquides, se manifeste par une peau et des muqueuses sèches.